Strojový překlad:
Raja Yoga SamadhiPodle
Sri Swami Sivananda
Úvod
Savitarka a Nirvitarka Samadhis
Savichara a Nirvichara Samadhis
Sananda Samadhi nebo Blissful Samadhi
Asmita Samadhi
Asamprajnata Samadhi nebo Nirbija nebo Nirbikalpa Samadhi
ÚvodPodle Raja jógy je Samadhi dvou druhů, tj. Samprajnata a Asamprajnata. V prvním případě nejsou semena Samskaras zničena. Ve druhém případě jsou Samskarové smažené nebo zničené tímto. To je důvod, proč se první jmenuje Sabija Samadhi (se semeny) a druhý jako Nirbija Samadhi (bez semen nebo Samskaras). Samprajnata Samadhi vede k Asamprajnata Samadhi.
Samprajnata Samadhi je také znám pod názvem Savikalpa Samadhi nebo Sabija Samadhi. Toto Samádhi přináší dokonalou znalost předmětu meditace. Mysl neustále a bez vyloučení všech ostatních objektů nabývá na povaze a stává se jednotkou s předmětem její kontemplace. Jogín získá v tomto Samádhi všechny pravomoci ovládat přírodu.
Samprajnata Samadhi je čtyř druhů, viz. Savitarka, Savichara, Sananda a Asmita Samadhi. Všichni tito Samadhis mají co pochopit. Existuje Alambana nebo argumentace nebo výslech. Dávají intenzivní radost, ale nejsou nejlepšími a nejlepšími formami Samádhi. Pokrývají hrubé nebo jemné prvky přírody a smyslové orgány. Poskytují přímou znalost prvků, předmětů a nástrojů poznání a určitou svobodu.
Tyto stupně jsou ve formě stupňů stoupajícího schodiště. Začněme meditací v hrubé formě. Když postupujete v této meditaci, můžete se věnovat abstraktní meditaci nebo meditaci o jemných věcech nebo nápadech. Mysl by měla být postupně disciplinována a trénována v meditaci. Nemůže najednou vstoupit do nejvyššího Asamprajnata Samadhi nebo do toho, co tvoří nejvyšší jemnou podstatu. To je důvod, proč Patanjali Maharshi předepsal praxi různých druhů nižších Samadhis. Když je mysl extrémně připoutána k hrubým objektům, není možné ji upevnit na jemné objekty najednou. V žebříku jógy musí být postupný výstup. V každé příčce žebříku byste měli opatrně umístit krok. Měli byste projít po sobě jdoucími etapami, než dosáhnete nejvyššího Asamprajnata nebo Nirvikalpa Samadhi. Jóga-Bhrashtové, kteří prošli nižšími etapami svého předchozího narození, však mohou dosáhnout nejvyšší úrovně od samého počátku prostřednictvím milosti Pána. Pokud student Yogic dosáhl vyššího stupně, nemusí se vrátit do nižších stupňů.
Všechny formy Samprajnata Samadhi jsou Salambana jóga (s podporou) a Sabija jóga (se semenem Samskara). Jogínové mají jistou formu svobody. Dharma Megha v Raja Yoga znamená „oblak ctnosti“. Stejně jako mraky sprchují déšť, tak i tato Dharma Megha Samadhi se vrhá na všední vědu jogínů a na všechny druhy Siddhi nebo sil. Yogi má určitou formu svobody. Proto se tento Samádhi nazývá sprchou nebo mrakem (megha) ctnosti (Dharma). Yogi se těší rozšířené vizi Boha.
Ritambhara, Prajnaloka, Prasannavahita jsou tři stádia neboli Bhumikas ze Samprajnata Samadhi. V Ritambhara je obsahem mentálních Vritti Satchidananda. Stále existuje samostatný znalec. Získáte Yatharthu Jnanu nebo skutečnou moudrost. Ve druhém je odstraněn každý druh Avarany (zahalený). Třetím státem je stav míru, ve kterém je mysl zbavena všech mentálních modifikací. Znalosti, které získáte ze svědectví a inference, jsou nad předměty světa; ale vědění, které získáte od Samadhi, je Božské poznání. Je to super-smyslné, intuitivní poznání, kde rozum, odvozování a svědectví nemohou jít.
Savitarka a Nirvitarka SamadhisSavitarka Samadhi je Samádhi s uvažováním. Je to povrchní pokus mysli uchopit jakýkoli předmět. V tomto Samádhi se mísí Sabda (zvuk), Artha (význam), Jnana (vědění).
. aspirant může meditovat na těle Virat nebo Lord Vishnu se čtyřmi rukama nebo Pána Krišny s flétnou v ruce nebo s jakýmkoli běžným předmětem. Získá přímé vnímání všech zvláštních rysů, excelencí (Gunas) a defektů (Doshas) předmětu meditace. Bude mít úplné znalosti o objektu. Bude obdařen všemi rysy objektu neslýchaného a nepochopeného. Získá je prostřednictvím Savitarky Samadhi. Yogic student přemýšlí o objektu znovu a znovu tím, že izoluje to od jiných objektů.
Můžete také meditovat o hrubých prvcích. Získáte nad nimi moc prostřednictvím intenzivní meditace. Prvky vám odhalí jejich pravdy.
Stejně jako nový lukostřelec se nejprve zaměřuje pouze na velký objekt a pak na menší, postupně se začátečník v józe soustředí na hrubé předměty, jako je pět Maha Bhutů, lorda Hari se čtyřmi rukama a pak na ty jemné. Tímto způsobem se uchopení objektů myslí stane jemným. Yogi přímo vnímá skutečné tělo Pána Višnua, když žije ve Vaikuntha, silou jeho meditace, přestože zůstává od Pána ve velké vzdálenosti.
V Savitarce Samadhi se soustředí na hrubé předměty a jejich povahu ve vztahu k času a prostoru. Toto je hrubá forma Samádhi. Když Yogi medituje o prvcích tak, jak jsou, tím, že je odstraní z času a prostoru, pak se nazývá Nirvitarka Samadhi bez zpochybňování, zdůvodnění nebo argumentace. To je jemná forma Samádhi.
V Savitarce je Vikalpa nebo vymyšlené pojetí slova (Sabda), objektu (Artha) a nápadu (Jneya). V Nirvitarka Samadhi neexistuje žádná taková představa. V chápání slova existují tři faktory, např. Kráva - (1) kráva, slovo, (2) kráva, objekt, (3) kráva, myšlenka v mysli. Když si meditující představí, že jsou tito tři stejní, jedná se o instanci Vikalpy nebo vymyšleného pojmu slovo, předmět a myšlenka.
Savichara a Nirvichara SamadhisPokud meditujete o jemných tanmatrách (jemné prvky hmoty) a jejich povaze ve vztahu k času a prostoru, jedná se o Savichara Samadhi s rozvahou nebo diskriminací. Tohle je Sukšma nebo subtilní. To je jemnější než Savitarka a Nirvitarka Samadhis. Tanmatras jsou kořenové prvky nebo Sukshma Bhutas. Pět hrubých prvků je odvozeno od Tanmatras procesem quintuplikace nebo míchání. Meditace jde o krok výše v tomto Samádhi než v předchozím. Yogi se seznámí s Tanmatry. Získá kontrolu nad Tanmatrasem. Dostane přímé vnímání různých jemných forem předmětu kulminujícího v pravěké hmotě nebo Mula Prakriti.
Slovo „jemný“ označuje příčinu obecně. Zastupuje všechny takové kauzální principy, jako jsou Tanmatras nebo primární prvky egoismus nebo Ahankara, Mahat Tattva nebo intelekt a Prakriti.
V meditaci je tajemná moc Achintya Sakti. Přestože je běžná meditace možná pouze způsoby, které již byly slyšeny a přemýšleny, přesto i takové věci, které nebyly slyšeny nebo myšlenky, mohou být přímo vyvolány silou meditace.
Mezi příčinou a produkty není žádný rozdíl. Všechny hrubé předměty jsou produktem dvaceti šesti principů. Jsou skutečně stejné povahy jako u dvaceti šesti principů.
Pokud meditujete o jemných tanmatrách tím, že je přemýšlíte o čase a prostoru přemýšlením tak, jak jsou, bude to Nirvichara Samadhi představovat bez uvažování nebo diskriminace. Jelikož je čistá Sattva pouze v mysli díky eradikaci Rajas a Tamasu, Yogi si užívá vnitřního míru nebo spokojenosti (Adhyatmic Prasada) a subjektivní jasnosti. Mysl je velmi stabilní.
Sananda Samadhi nebo Blažený SamadhiNyní popisujeme radostného Samadhiho. To je radostné Samadhi a dává to intenzivní radost. V tomto Samádhi se hrubý a pět živlů vzdají. Yogi medituje o samotné sattvické mysli. Přemýšlí o mysli, která postrádá Rajase a Tamase. V Yogi vzniká zvláštní vnímání ve formě intenzivní radosti prostřednictvím tohoto typu Samádhi.
Asmita SamadhiV tomto Samádhi je mysl předmětem meditace. Poskytuje znalosti předmětu všech zkušeností. Já zná Já. Sattvický stav ega zůstává pouze. Yogi si nyní může myslet jako bez jeho hrubého těla. Cítí, že má jemné tělo. Tento Samádhi přivede jogíny do kořenů zkušeností a ukazuje cestu ke svobodě.
Yogi cítí "já jsem (Asmi) jiný než tělo". Zažívá, že hrubý, jemný a radostný Samadhis není nejvyšší Samadhis. Také v nich najde vady a znechucení s nimi. Pokračuje dále a praktikuje Asmitu Samadhi. Prožívá sebevědomí (Asmita). Zažije pocit „dost“ a rozvine nespokojenost ve své nejvyšší podobě (Para Vairagya). To nakonec vede k vývoji Asamprajnata Samadhi.
Asamprajnata Samadhi nebo Nirbija nebo Nirbikalpa SamadhiToto je nejvyšší forma Samádhi. K tomu dochází po Viveka-khyati nebo po konečné diskriminaci mezi Prakriti a Purushou. Všechna semena nebo dojmy jsou spáleny ohněm poznání. Toto Samádhi přináší Kaivalyu nebo Absolutní nezávislost. Toto je vyvrcholení nebo vyvrcholení jógy nebo závěrečná Prasankhyana, která uděluje nejvyšší, nehynoucí mír nebo poznání. Yogi si užívá transcendentální slávy Já a má dokonalou svobodu od mentálního života. Smysl času je nahrazen smyslem Věčnosti.
V tomto Samádhi není ani Triputi, ani Alambana. Samskarové jsou smaženi v tomto. Jen tento Samádhi může zničit smrt při narození a přinést nejvyšší znalosti a blaženost.
Když získáte plný úspěch nebo dokonalost (Siddhi) v jógě Raja zadáním do Asamprajnata Samadhi (stát Nirvikalpa), jsou všechny Samskarové a Vasanas, kteří přinášejí znovuzrození, zcela smažení. Všechny Vrittis nebo mentální modifikace, které vzniknou z mysli-jezera, jsou pod kontrolou. Pět utrpení, viz. Avidya (neznalost), Asmita (egoismus), Raga-dvesha (láska a nenávist) a Abhinivesha (přilnutí k životu), jsou zničeny a pouta Karmy jsou zničena. Toto Samádhi přináší nejvyšší dobro (Nihsreyasa) a povznesení (Abhyudaya). Dává Mokshovi (vysvobození z kola narození a smrti). S příchodem poznání Já, nevědomost mizí. Se zmizením kořenové příčiny, viz., Neznalost, egoismus atd. Také zmizí.
V Asamprajnata Samadhi jsou všechny modifikace mysli zcela omezeny. Všechny zbylé Samskary jsou úplně smažené. To je nejvyšší samádhi z raja jógy. Toto je také známé jako Nirbija Samadhi (bez semen) a Nirvikalpa Samadhi.
V tomto Samádhi vidí jogín bez očí, chutí bez jazyka, slyší bez uší, voní bez nosu a dotýká se bez kůže. Jeho Sankalpové dokážou zázraky. Prostě chce a všechno přichází do bytosti. Tento stav je popsán v Taittariya Aranyaka - I-ii-5: „Slepý muž propíchl perlu, bezprstý do ní vložil nit; bez krku ji nosil a bezdotykový ji ocenil.“
Purusha si nakonec uvědomí svůj vlastní rodný stav Boží slávy, izolace nebo absolutní nezávislosti (Kaivalya). Úplně se odpojil od Prakriti a jeho účinků. Cítí svou absolutní svobodu a dosahuje Kaivalyi, nejvyššího cíle Raja Yoga. Všechny Klesha Karmy jsou nyní zničeny. Gunové, kteří splnili své objekty Bhoga a Apavarga, nyní zcela přestávají jednat. Nyní má současné znalosti. Minulost a budoucnost se mísí s přítomností. Všechno je „teď“. Všechno je „tady“. Překročil čas a prostor. Součet všech znalostí všech tří světů, všech světských věd není ve srovnání s nekonečným poznáním jogína, který dosáhl Kaivalyi, pouhým loupáním. Sláva, sláva takovým vznešeným jogínům!
https://translate.google.cz/translate?h ... ch&pto=aue
